Яндекс.Метрика

Духовной жаждою томимы

(Мнение. Очерк Е.Н. Разумовской о III Пасхальном театральном фестивале)

Третий год на Пасхальной неделе на сцене Духовно-Просветительского Центра «Святодуховский» в Александро-Невской Лавре проходит «Православный театральный фестиваль».

В самом термине «православный театр» заключена, быть может, некоторая неточность. Ведь театр не занимается правильным славословием Бога. Он, как и вся культура, занимается человеком, «жизнью человеческого духа» по Станиславскому. (Правда, современный театр переменил свой основополагающий интерес с духа на тело и, лишив человека неба, зачастую отправляет его в преисподнюю, но это уже другая тема).

Безусловно, «жизнь человеческого духа» связана с высшим, божественным началом бытия, и в этом смысле русский театр как отражение тысячелетней духовной жизни русского человека - традиционно православен. (Я не говорю о сломе традиции, которая произошла в начале 20 века и которая к началу 21 привела большинство народа к духовной сумятице и неразберихе.) Я говорю о неповрежденной традиции, о сохранности той традиции, которая и подвигает «остаток» русских людей рассматривать свое служение искусству в рамках православного мировоззрения (духовного опыта).

Да, театр - не храм, в нем нет сакральности, нет прямого славословия Бога. Но - «всякое дыхание да славит Господа!» - в нем царствует человек со всем его многоценным душевно-духовным опытом постижения добра и зла, поиском Бога, смысла, падениями и восстаниями, грехами и покаянием. И в этом смысле театр может (и должен!) быть не только и не столько развлекателем, но и наставником, и просветителем, и поводырем человека по земным мытарствам ради осознанного им выбора добра и Бога, дабы избежать в посмертном будущем мытарств небесных.

Таким мне представляется задача не только «православного» театра, но и традиционно русского театра вообще, как и всей русской культуры в целом.

На фоне сегодняшней «толерантной» разнузданности можно сказать просто: «православный театр» - это серьезный театр, пытающийся говорить со зрителями о вещах важных, глубоких, основополагающих. При этом рамки содержательного, жанрового и эстетического разнообразия - «фестиваль православных театров» демонстрирует это - могут быть поистине безграничны. От сказок, фольклора, житийной и духовной литературы до русской (включая и современных авторов) классики.

Толстой, Островский, Чехов, Лесков, Шергин, Шукшин, Пушкин, Достоевский, Гоголь - с одной стороны, и святитель Игнатий Брянчанинов, записки княгини Долгоруковой, народные песнопения и сказы - с другой. Весь необъятный океан русской жизни, ее идей и образов, и неистребимый кладезь народной премудрости, могущей напитать душу человеческую добром, водою живою, - служит бесценным материалом для театральных опытов православных артистов.

Стихия «низового» (идущего снизу, из народных глубин) народного творчества как альтернатива современному театральному гламуру, означает то, что народ жив, что он еще адекватен своей национальной сущности, что он еще идентифицирует себя со своим историческим и культурным бытием, своей тысячелетней верой.

Несколько слов о самих спектаклях. К сожалению, далеко не все удалось посмотреть. Кажется, впервые в «Фестивале православных театров» выразили желание принять участие три петербургских театра, среди них БДТ им. Товстоногова.

Спектакль БДТ "Власть тьмы"Режиссура Т. Чхеидзе (Л.Н. Толстой «Власть тьмы») вызывает уважение уже самим фактом восстановления в правах русского психологического театра. Режиссер не стремится, во что бы то ни стало, ни «модернизировать» великого писателя, ни ломать художественную структуру пьесы, ни выискивать в классике не свойственных ей извращений.

Конфликт развивается, как ему и положено, с эпической неторопливостью и основательностью, психологической обоснованностью, переходящей в страстную напряженность, взрывающуюся покаянным воплем души человеческой, свершившей смертный грех. Христианин Л.Н. Толстой (хотя и не православного вероисповедания) гениальным чутьем большого художника чувствует эту мучительную трагедию человека, нарушившего Божию заповедь «не убий!».

Спектакль петербургского Театра Народной Драмы А. Грунтовского по рассказам Б. Шергина представляет собой полную противоположность спектаклю «Власть тьмы», бурной, страстной, конфликтной пьесы, созданной Л. Толстым по законам европейской драмы.

Спектакль А. Грунтовского - это по сути своей икона старорусской жизни. В нем явлен человек в своем подлинно высоком человеческом Спектакль ТНД "Морю синему на утишенье"достоинстве и благородстве, его готовность к жертве в смиренной простоте сердца.

Красота, благородство и достоинство человеческих взаимоотношений - вот что поражает и трогает нашего современника, давно утратившего эти великие черты характера, свойственные в прошлом нашему народу-богоносцу.

Над образом «богоносца» очень уж потешались и в 19 веке и, конечно, в 20. Но вот, смотрите! Почти по-евангельски: «приди и виждь»! Этот образ Христов - говорит нам русский писатель Борис Шергин, - запечатлен в кротком и смиренном сердце русского человека. И это не художественная выдумка или фантазия. Об этом «свете евангельском» в глазах людей, еще не утративших духовную связь с Богом, писал и Бунин, и многие другие русские писатели.

Красота жертвенности и самоотречения, и безобразие алчности и захвата. Красота подвига человеческого долга и уродство похотей «прав человеков» - вот что заставляет нас снова и снова вглядываться и вслушиваться в музыкально-пластическую красоту русской души как в утраченный ею рай. И изумляешься, неужели еще есть актеры, есть люди, способные не только увидеть и услышать эту красоту, эту поэзию, но и передать ее нам, как образец, как икону русского бытия! Оказывается, слава Богу, есть.

Есть, например, удивительная Л.Н. Иванищенко. В нашем холодном, «европейско»-азиатском, «многонационально-многоконфессиональном» городе сохранившая кристальную родниковую чистоту мастерицы русских сказаний. И снова: приди и виждь! Она еще существует, эта неподдельная ласковость и доброта, эта «Аринородионовская» русскость, питательница народного духа, выпестовавшая всех больших и малых русских писателей. Этот ласково-лукавый, умно-мудрый прищур глаз, эта всепобеждающая органика льющейся журчащим ручейком певучей речи...

Но от этих родниковых подземных вод, питающих русскую землю, подымемся ввысь, к небу, к высочайшим взлетам слова духовного - к творениям выдающегося богослова 19 века святителя Игнатия Брянчанинова.

Моноспектакль В.Чубенко "Пишу к Вам прямо из сердца"Артист В. Чубенко из Вологодского Камерного театра полтора часа читает письма епископа Игнатия и - снова изумление! Оказывается, и духовное слово возможно в театре. И внимание, ничем посторонним не развлекаемое, сосредотачивается благодарно на благодатном с л о в е, ибо велика жажда истинно духовного света для современного человека. И только те, кто намеренно старается погасить эту духовную жажду, могут утверждать, что искусство должно удовлетворять не высшим устремлениям души, но ее низшим страстям, приводя в качестве неопровержимых аргументов зашкаливающие «рейтинги» всевозможных смехопанорам и «домов-2».

Наиболее значительным и интересным представляется и спектакль Петербургского театра «Странник», поставленный режиссером В.Н. Уваровым по повести Н.В.Гоголя «Портрет».

Гоголь - один из величайших русских духовных писателей. Он, как, быть может, мало кто из людей вообще, на своем личном опыте ощущал всю инфернальную мощь и беспощадную злобу сатанинских сил, направленных против человека.

Спектакль театра "Странник" "Портрет"Со всею гениальной убедительностью показывает Гоголь как велика власть над человеческим сердцем сатанинского соблазна мамоной: деньгами, тщеславием, гордостью, как вдребезги под неслышимый нами бесовский гогот разбиваются жизни соблазненных, и как дьявольская ухмылка соблазнителя покрывает трагический финал сокрушенной человеческой судьбы.

Спектакль Уварова точно передает и эту инфернальную адскую (ничем «человеческим» не облагороженную) злобу в лице ростовщика (арт. С. Галустянц), и этот трагизм разбитой, попавшей в дьявольские сети, жизни соблазненного художника (арт. Н. Морозов), и сам механизм искусительного бесовского действия для слабых, не закаленных в духовной борьбе человеческих сердец.

Святоотеческий подход к проблеме существования и действования в мире зла, недоступный светскому театру, оказался духовно и художественно посильным Петербургскому театру «Странник», наиболее глубоко соответствующему своему определению «православный»…

Я назвала лишь малую часть спектаклей, показанных на фестивале, стремясь подчеркнуть разнообразие творческих поисков театральных коллективов, очертить диапазон представленных ими работ.

Людмила Разумовская,
член жюри фестиваля

Комментарии (0)




Разрешённые теги: <b><i><br>Добавить новый комментарий: